Vandaag zou ik willen beginnen met het in herinnering brengen van een tekst die heel belangrijk is in onze Sôtô Zen-traditie, genaamd Shushogi. Shushogi is de religieuze leer van Sôtô Zen. Het is een tekst die eind 19e eeuw werd geschreven tijdens wat in Japan bekend staat als het Meiji-tijdperk. Het was een tijd in de jaren tachtig van de negentiende eeuw die erg turbulent was. Vooral voor het boeddhisme in Japan, omdat er een regimewisseling plaatsvond en de nieuwe macht had besloten veel meer belang te hechten aan het shintoïsme, de traditionele Japanse religie, en de invloed van het boeddhisme en in het bijzonder Zen sôtô te verminderen, aangezien dit het populairst was in Japan.
Dus in die tijd was Soto Zen extreem gefragmenteerd, dat wil zeggen dat er in Japan ongeveer twintigduizend tempels waren, maar met praktijken en leringen die zelfs heel verschillend waren van de ene tempel tot de andere of van de ene regio tot de andere.
In die tijd was er daarom behoefte aan het structureren en harmoniseren van de leringen van Sôtô Zen op een manier die Sôtô Zen een echte identiteit gaf, omdat dit de belangrijkste kritiek was die erop werd gericht, namelijk dat er te veel manieren waren om dingen te doen. geen eenheid. Dit kunnen vragen zijn die los lijken te staan van ons leven of onze praktijk, maar deze vragen zijn van wezenlijk belang voor de betekenis van wat we vandaag de dag beoefenen.
Het werd destijds, rond 1890, geschreven door een zengeleerde, een vrij korte tekst van vijf of zes pagina’s, die de leer van Sôtô Zen volledig structureert. Dit werd gevalideerd door de twee grote meesters van die tijd, Eiheiji Zenji en Sojiji Zenji . Daarom beschouwd als de referentietekst van Sôtô Zen.
Deze tekst bestaat uitsluitend uit passages uit het Shobogenzo van Meester Dogen . Jullie kennen allemaal Meester Dôgen of jullie zullen over hem horen als jullie hem nog niet kennen.
Hij is een van onze belangrijkste referenties, hij is een meester die in de 13e eeuw leefde en die met name het Shobogenzo schreef, de referentietekst. De Shushogi bestaat dus uit passages, citaten en voorbeelden. We kunnen bedenken dat Shushogi de catechismus van Soto Zen is. Ik weet dat ik door het gebruik van dit woord veel mensen zal plezieren. Het is geen slecht woord. We moeten de etymologische betekenis van catechismus nemen, wat betekent “hardop uiten”, dat is de oorspronkelijke betekenis van het woord.
Het eerste hoofdstuk heet “Inleiding”. Dit zegt niet veel, maar spreekt in feite over de diepere redenen die ons tot beoefening leiden. Dit brengt zes belangrijke redenen naar voren. De eerste is het verduidelijken van de kwestie van leven en dood en nirvana. We zijn allemaal van mening dat dit leven moeilijk is en we hebben er vragen over omdat we lijden en moeilijke tijden ervaren en daarom beginnen we een spiritueel proces met het idee dat het ons ergens heen zal leiden, dat het ons naar een nirvana zal brengen of een toestand die ons zal anders zijn.
Sôtô Zen leert iets werkelijk essentieels, namelijk dat er geen samsara is of leven/dood aan de ene kant en nirvana aan de andere kant. Samsara , dat wil zeggen dat ons leven nu en nirvana één zijn. Ze bestaan transparant voor elkaar. Dus dit idee dat we ons op een pad bevinden, dat we van de geboorte naar de dood van samsara gaan en dat we op een dag zullen aankomen nirvana, moet eigenlijk vanaf het begin in twijfel worden getrokken als je zen beoefent, en het verheldert veel – hoe moet ik het zeggen? – de inhoud van de praktijk.
Er is maar één plaats, slechts één tijd om te oefenen, en dat is nu. Als er een plek is waar we lijden, dan is het nu en als er een plek is waar we kunnen ontwaken, dan is het nu. Dit kan gevoeld of ervaren worden in het dagelijks bestaan,
Het tweede punt is om te overwegen dat het ontmoeten van de Dharma een kans is, een karma gunstig. In contact komen met de leer van de Boeddha, met de praktijk van de Boeddha, is iets dat niet lichtvaardig of nonchalant moet worden opgevat. In Azië wordt in ieder geval in alle Aziatische culturen het in contact komen met leringen, met een praktijk, met meesters als een unieke kans beschouwd. En het lijkt mij dat dit iets is waar we rekening mee moeten houden, waar we over moeten nadenken.
Tegenwoordig is het in onze huidige wereld misschien minder gevoelig omdat we met zoveel dingen in contact kunnen komen – je hoeft maar een paar klikken te maken en je bedenkt dat je de keuze hebt, er is dat, er is dat en we plaatsen alles op hetzelfde niveau moeten we daar ongetwijfeld voorzichtig mee zijn, niet alles is hetzelfde! En niet alle lessen zijn gelijk. Dus het tegenkomen van een praktijk, het ontmoeten van een lering, het ontmoeten van een sangha, het is een moment dat beslissend kan zijn in ons bestaan en dat mag niet worden verwaarloosd.
Het derde punt brengt ons bij de praktijk. Dit is onze ervaring van mujo, wat wij vergankelijkheid noemen. We worden allemaal geconfronteerd met diepgaande veranderingen, zoals overlijden, ziekte, veranderingen in professionele, sociale of familiale omstandigheden. We verliezen allemaal waar we aan gehecht zijn en lijden daar uiteraard onder. En op deze momenten ervaren we zeer gecompliceerde, zeer pijnlijke toestanden omdat we niet begrijpen wat er met ons gebeurt en daarom beschouwen we het als een onrechtvaardigheid of als een onvermijdelijkheid, terwijl het slechts de manifestatie is van deze realiteit van vergankelijkheid. Ontwaken tot mujo brengt vaak veel lijden met zich mee, maar het is zeker een van de belangrijkste redenen die ons op een spiritueel pad leiden. Dit begrip is belangrijk.
Het vierde punt, de vierde reden waarom we oefenen, is dat we door ervaring, door het leven, beseffen dat de relaties waarmee we omgaan belangrijk zijn, de mensen waarmee we omgaan, de invloeden, de omstandigheden die we in ons leven laten creëren. Meester Deshimaru waarschuwde ons bijvoorbeeld altijd, hij zei tegen ons: “Heb geen flesgenoten als vrienden. » Het was een manier om te zeggen: “Ja, als je je tijd doorbrengt met mensen die drinken, dan zul je drinken.” »
Op dezelfde manier zul je, als je voortdurend in de buurt bent van mensen die alleen maar aan het berekenen zijn hoe je meer kunt krijgen of hoe je nog meer kunt krijgen dan ze hebben, daardoor beïnvloed worden. En dat begrijpen we vaak niet zo goed als we jong zijn, we begrijpen het met de leeftijd en met ervaring. We begrijpen op een gegeven moment dat wat we een vriend noemden zeer negatieve invloeden op onszelf kan hebben. Besef dus dat de omstandigheden van ons bestaan duidelijk centraal staan.
Er is ook in het vijfde punt sprake van wat wij de drie perioden van vergelding voor daden noemen. We begrijpen vaak niet de oorzaak en gevolg-relaties in wat er met ons gebeurt. We zijn kalm, het gaat goed met ons en dan gebeurt er ineens iets met ons en maken we geen verbinding. Als ik dit glas oppak en laat vallen, zal het breken en begrijp ik waarom.
Maar er zijn veel dingen waarvan we de oorzaak niet meer begrijpen, tenminste in dit leven. Hoeveelheid dingen waarvoor we nooit de redenen zullen kunnen identificeren of misschien door enorm geheugenwerk te doen en dan zijn er dingen die deel uitmaken van een andere wereld, waarvan we ons nooit meer zullen herinneren. En dat zelfs als we nooit meer terug kunnen, dit inzicht betekent dat we nu voorzichtig zullen zijn, omdat we weten dat onze daden en ons gedrag, onze levensstijl, alles wat we willen, ook al onze woorden, al onze gedachten, gevolgen hebben.
En het zesde punt dat ongetwijfeld ook heel belangrijk is – nou ja, ze zijn allemaal belangrijk – is dat we maar één lichaam en één leven hebben. In het boeddhisme wordt, zoals u weet, het idee van reïncarnatie niet onderwezen – niemand weet wat er na de dood gebeurt.
Als er maar één zekerheid is, dan is het dat we dit leven hebben en dat we dit lichaam hebben en dat we er daarom voor moeten zorgen, want het komt niet meer terug. Dit waren de leringen die enkele eeuwen geleden werden gegeven.
Over het geheel genomen zijn het deze zes redenen of een van deze zes redenen of meerdere redenen samen die ons er op een gegeven moment toe aanzetten om op een zafu terecht te komen. Ik zeg niet “wat ons in de richting van het boeddhisme of in de richting van een bepaalde religie doet keren”, maar wat ons op een zafu duwt, op een pad van meditatie, een spiritueel pad. We zullen het dus natuurlijk ontdekken in zijn context met betrekking tot zen; het is duidelijk het zenboeddhisme, het maakt deel uit van deze traditie.
Meester Olivier REIGEN WANG-GENH